El fervor religioso está migrando a la política

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Preside un país en el que más personas afirman «no tener religión» que ser católico o cristiano evangélico. Sin embargo, a diferencia de los países europeos, Estados Unidos no se está volviendo claramente menos devoto a medida que sus iglesias se retiran. Incluso los estadounidenses que han abandonado la asistencia a la iglesia son más propensos a decir que oran y creen en Dios que los cristianos alemanes o británicos. Han rechazado las instituciones de la religión, en otras palabras, pero no el impulso religioso, incluido el anhelo de certeza moral e identidad comunitaria, que las iglesias y sinagogas han atendido tradicionalmente.

Esto está dando lugar a una gran cantidad de pensamiento heterodoxo incluso dentro de las congregaciones reducidas de Estados Unidos. Casi un tercio de los cristianos que se describen a sí mismos dicen que creen en la reencarnación. Las ideas más salvajes están surgiendo entre los no afiliados, como la teóloga Tara Isabella Burton ha descrito en «Strange Rites», un recorrido por el culto del «bienestar», el «atavismo brutal» de Jordan Peterson y el extraño mundo de los fanáticos de Harry Potter. La política se parece cada vez más a otra pseudorreligión de este tipo. Justo, moralista, implacable y fervientemente adherido, el debate nacional de Estados Unidos ha adquirido un tono religioso en ambas partes. Un nuevo artículo académico señala que desde 2018 los usuarios estadounidenses de Twitter han tenido más probabilidades de identificarse por afiliación partidista que por religión; especialmente en esa plataforma, ha sido un cambio perfecto.

Algunos han aclamado el desplazamiento del fervor religioso al ámbito secular como prueba del «agujero en forma de Dios». Esta es una convicción, atribuida a Blaise Pascal, un erudito francés de mediados del siglo XVII, de que el impulso religioso nunca podrá ser sofocado. La historia humana sugiere que estaba en algo. Pero también sugiere que los arrebatos de religiosidad se deben tanto a su contexto cultural, especialmente institucional, como a la metafísica. Las formas contrastantes en las que republicanos y demócratas están practicando la nueva política de estilo religioso subraya la verdad de eso.

La derecha puede parecer más directamente religiosa. Bajo Donald Trump, los cristianos evangélicos blancos, un pilar del partido durante décadas, se convirtieron en su grupo más importante. Pero incluso si incluye algunos votantes de valores del viejo estilo, esta ya no es la mayoría moral de su padre. La mayoría de los evangélicos blancos respaldaron a Trump, con más celo que cualquier otro republicano anterior, principalmente por razones culturales que no tenían nada que ver con el cristianismo.

Estaban motivados mucho más por sus políticas de inmigración y por la retórica de la ley y el orden infundida racialmente que por sus candidatos judiciales. Desde entonces, han mostrado poco interés en la fe de Biden. O en sus esfuerzos por restaurar la religión cívica, una idea milenaria de Estados Unidos como una nación bendecida por Dios y unida en un propósito moral, que Trump desdeñó. Alrededor de un tercio de los evangélicos blancos se suscribe al culto QAnon. Esto fue evidente en la prominencia de cruces del tamaño de un hombre y otra parafernalia cristiana entre los cultistas que irrumpieron en el Capitolio el 6 de enero.

Este cambio de imagen pseudorreligioso de la derecha fue instigado por evangélicos blancos inactivos, que apoyaron a Trump en las primarias republicanas de 2016 cuando los observadores se contuvieron. Su autoidentificación continua como cristianos, aunque no asisten a la iglesia, es a menudo un sustituto del etnonacionalismo. La misma apropiación religiosa es evidente, ha demostrado Tobias Cremer de la Universidad de Oxford, entre los nacionalistas cristianos de Europa, que a menudo ni siquiera creen en Dios. Sin embargo, la derecha estadounidense, a diferencia de la europea, ha recibido el respaldo de la corriente principal. Los líderes cristianos, confundiendo el declive de sus congregaciones con la amenaza cultural del liberalismo, hicieron causa común con Trump y los pseudoevangélicos. Por razones partidistas, el resto de la coalición republicana los siguió. El partido nunca ha sido más declarado cristiano o más claramente fuera de línea con las doctrinas del evangelio.

La situación de la izquierda es más o menos la opuesta. Los demócratas más declarados laicos — liberales «despiertos» bien educados — también son los más propensos a moralizar. Su política puritana racial y de género se asienta en una larga tradición de utopismo progresista, arraigada en el protestantismo dominante. La primera campaña presidencial mesiánica de Barack Obama también fue en esa línea. Sin embargo, estos nuevos puritanos de izquierda, aunque (o quizás porque) son más seculares que los primeros progresistas, son mucho más extremos.

Su visión de la justicia social no tiene lugar para el perdón o la gracia, como aprendió recientemente Alexi McCammond, cuando la dirección editorial de Teen Vogue de 27 años fue cancelada debido a algunos tweets intolerantes que envió cuando era adolescente. También se centra más en la pureza y la expiación dentro de la tribu liberal (como también sugiere ese ejemplo) que en hacer que la sociedad sea menos discriminatoria. Una pista de ello es el hecho de que los muchos votantes afroamericanos de los demócratas ignoran en gran medida ese activismo. Están más preocupados por obtener una mejor atención médica. No es coincidencia que muchos también vayan a la iglesia.

Nunca mezcles, nunca te preocupes

El liberalismo despierto es menos frecuente de lo que afirman muchos conservadores. De lo contrario, los demócratas no habrían nominado al piadoso y abuelo Biden. Su apoyo pragmático a la justicia social es diferente en tipo de la franja despierta. Por lo tanto, sus apelaciones a los mejores ángeles de Estados Unidos cayeron entre los liberales blancos casi tan mal como lo hicieron con los evangélicos blancos. Sin embargo, en las cuestiones culturales que ahora definen la política estadounidense, la izquierda puritana es a menudo tan influyente como la derecha entusiasta.

No es de extrañar que el compromiso político se haya vuelto imposible. Desde la década de 1850, cuando los puritanos de Nueva Inglaterra abrazaron el caso abolicionista y los bautistas del sur predicaron una justificación divina para la esclavitud para frustrarlos, la política y la religión no se habían confundido de manera tan destructiva. No es un paralelo tranquilizador.

Este artículo apareció en la sección de Estados Unidos de la edición impresa con el título «El agujero en forma de Dios».