Los evangélicos están divididos sobre el apoyo del movimiento a Donald Trump

Los evangélicos están divididos sobre el apoyo del movimiento a Donald Trump

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Los evangélicos blancos como Fisher están atravesando una crisis de identidad que lleva mucho tiempo en gestación, pero que ha cristalizado durante los cuatro años de la presidencia de Donald Trump y, especialmente, con el violento levantamiento en el Capitolio el 6 de enero. Imágenes de activistas ondeando banderas con mensajes cristianos, rezando en el nombre de Jesús dentro de la cámara del Senado y afirmando defender a Estados Unidos como “una nación cristiana”, han dejado a muchos evangélicos enojados y confundidos. Alrededor del 80% de los evangélicos blancos apoyaron a Trump en 2016 y al menos el 75% lo hizo en 2020. El Centro de Investigación Pew descubrió el año pasado que el 59% de los evangélicos sentían que la administración Trump había ayudado a no dañar sus intereses. Pero las conversaciones con una amplia gama de creyentes sugieren que muchas iglesias están divididas y que el apoyo no es tan abrumador como podría sugerir la división 80-20.

“Por cada evangélico que conozco que apoya lo que sucedió el 6 de enero, conozco a 5,000 que no lo hacen”, dice Scott Sauls, pastor principal de Christ Presbyterian. Líderes como él están tratando de cambiar el enfoque de sus iglesias, advirtiendo que poner demasiada fe en la política no solo es espiritualmente equivocado, sino también contraproducente. “Las guerras culturales son la mayor distracción de la misión de la iglesia”, dice.

El evangelicalismo se define tradicionalmente por cuatro creencias teológicas: la necesidad de un renacimiento espiritual (“nacer de nuevo”); la centralidad de la muerte de Cristo en la cruz para producir ese renacimiento; la autoridad espiritual de la Biblia; y una manifestación de fe en los esfuerzos misioneros y de reforma social. El cálculo actual se centra en cómo llevar a cabo esa cuarta creencia y cuánto enfatizar el activismo político. "Creo que, hasta cierto punto, existe un entendimiento en la cultura popular de 'evangélico' como una referencia a una relación personal con Donald Trump en lugar de una relación personal con Jesucristo", dice Russell Moore, jefe de la rama de políticas públicas de la Convención Bautista del Sur ( SBC ) conservadora, que se opuso a Trump.

Un número creciente de personas está diferenciando entre los dos. Diez días después del 6 de enero, Hunter Baker, decano de artes y ciencias de Union University, una universidad bautista del sur en la ciudad de Jackson, 130 millas al oeste de Nashville, publicó una disculpa en la que declaró que, aunque había votado por él dos veces. , había "subestimado gravemente la amenaza que representaba una presidencia de Donald Trump". En una entrevista, agregó: “Me he dedicado a la política la mayor parte de mi vida adulta. Creo que ahora tenemos que volver a centrarnos en la iglesia y menos en la política ”. Dice que no volverá a votar por Trump. “No estoy preparado para poner en juego todo el orden estadounidense. Es hora de marcharse ".

Algunas instituciones evangélicas, aunque conservadoras, también se están reajustando. Antes de las elecciones de noviembre, la Asociación Nacional de Evangélicos ( NAE ), uno de los grupos paraguas más grandes del movimiento, que representa a millones de personas en 45.000 iglesias de 40 denominaciones, emitió una declaración en la que resolvió "buscar la justicia racial y la reconciliación" y " resistirse a ser cooptados por agendas políticas ”. Muchos dentro de la NAE están tratando de representar un nuevo tipo de evangélico, más intelectual, menos blanco y menos conflictivo. Su nuevo director, Walter Kim, tiene un doctorado en Harvard y es su primer líder no blanco. El presidente de su junta, John Jenkins, es afroamericano.

La demografía también está teniendo un impacto. Robert P. Jones de PRRI , un grupo de expertos y autor de “El fin de la América cristiana blanca”, dice que el 22% de los jubilados estadounidenses son evangélicos blancos, pero solo el 8% de los millennials lo son. Entre un cuarto y un tercio de los evangélicos no son blancos y muchos votan por los demócratas. Algunos de estos cambios podrían comenzar a influir en la política.

Y al sexto día

El momento actual es, en cierto modo, una repetición de una crisis anterior. En el caluroso verano de 1925, frente a un tribunal en Dayton, 150 millas al este de Nashville, un maestro llamado John Scopes fue acusado de enseñar ilegalmente la evolución en la escuela. Scopes fue declarado culpable por el tribunal, aunque fue absuelto por un tecnicismo y por el tribunal de la opinión pública. El fundamentalismo que sustentaba la ley fue ridiculizado y el "juicio del mono" se convirtió en un punto de inflexión para el cristianismo estadounidense. Muchos fundamentalistas estrictos se retiraron de la vida nacional (aunque siguieron siendo fuertes en el sur) mientras que los modernistas, que cuestionaban la verdad literal de la Biblia, se convirtieron en la corriente principal.

Algunos conservadores teológicos, sin embargo, no retrocedieron. Con la intención de comprometerse con la sociedad, crearon una tercera vía después de la Segunda Guerra Mundial. Inicialmente se llamó a sí mismo evangelicalismo, una palabra con raíces en la Reforma, y se dividió en dos vertientes. Las divisiones eran desordenadas pero, en términos generales, fuera del Sur buscaba combinar “una reflexión bíblica profunda con compromiso social, una erudición académica cuidadosa y una confianza en la ciencia y la razón”, dice Mark Labberton, presidente del Seminario Teológico Fuller en Pasadena. Intentó alejarse de las interpretaciones literalistas de la Biblia, apoyar el compromiso cívico y liberarse de las tendencias más fundamentalistas y abiertamente racistas de sus primos sureños. Una figura que se convirtió en el rostro del movimiento y dominó en ambos aspectos fue Billy Graham.

Sin embargo, después de un período de inactividad política, la rama sur resurgió a fines de los años setenta y ochenta con una agenda social y política. “Un tsunami de fundamentalismo se apoderó del evangelismo”, dice Labberton. Esta forma de fe más tribal se convirtió en sinónimo de la palabra evangélica. Sus líderes, como Jerry Falwell senior y Pat Robertson, dice, afirmaron ser los más fieles a la Biblia, pero de hecho eran "los que tenían las voces más fuertes en los medios" en temas como el aborto y la homosexualidad. La política se convirtió en su prioridad y, lo que es más importante, todavía estaba impregnada del racismo y el sexismo del viejo Sur.

En su encarnación actual, algo de esto se ha transformado en una forma de "nacionalismo cristiano", que dice que Estados Unidos ha sido y siempre debe ser distintivamente cristiano. En su libro, "Devolviendo a Estados Unidos por Dios", Andrew Whitehead y Samuel Perry afirman que aproximadamente la mitad de los evangélicos, según algunas definiciones, abrazan el nacionalismo cristiano hasta cierto punto (ya menudo de manera inconsciente). Este tipo de nacionalismo, dicen los autores, cree que los estadounidenses no cristianos nunca pueden ser "verdaderamente estadounidenses". También presenta un terreno fértil para las conspiraciones.

Una encuesta para el American Enterprise Institute encontró recientemente que el 28% de los evangélicos blancos creen en QAnon, una conspiración que sugiere que Trump está enfrascado en una batalla con una camarilla de depravados actores del estado profundo que quieren arruinar a Estados Unidos. Numerosos evangélicos contactados por The Economist , ninguno de los cuales habló oficialmente, dijeron que su iglesia se había dividido como resultado. Un diácono dejó una iglesia en Nueva Inglaterra porque el pastor no instó a la gente a votar por Trump ("ahora tienes sangre en las manos", le dijo en un correo electrónico). En una iglesia en Seattle, el pastor fue expulsado por anti-enmascaradores. En otra iglesia del noroeste, un líder fue despedido por escribir en línea que "esto no es el evangelio", cuando Trump posó con una Biblia el año pasado.

Ahora, sin embargo, los sucesores del evangelicalismo de “tercera vía” de la década de 1950 están tratando de reformar el movimiento una vez más. Cuando Bob Roberts, pastor de la iglesia Northwood en Keller, un suburbio de Dallas, se dio cuenta de que su iglesia no reflejaba la diversidad de su mensaje, promovió a líderes negros e hispanos y se vinculó con la comunidad musulmana local, algunos de los cuales visitaron su iglesia. Se fue una cuarta parte de la congregación de 2,000 personas. "Somos cristianos, no musulmanes", escribió uno. Roberts no es un liberal secreto. Pro-vida y miembro de la CBS , insiste: "No veo a la iglesia como una tribu de evangélicos blancos".

Muchos están de acuerdo y deploran el carácter de Trump, pero les preocupa que los cristianos que votan por los demócratas, o que no votan en absoluto, estén ignorando un peligro aún mayor de la izquierda, que creen que está a punto de aplastar a las personas de fe. "Esas personas pronto experimentarán el remordimiento del comprador a medida que la oligarquía emergente de la política, los medios de comunicación, la academia, los negocios y la alta tecnología despierten, amenazan con crear una política nacional de partido único que socava la libertad religiosa y la verdadera democracia", dice Os Guinness, un destacado evangélico autor de más de 30 libros, que también es crítico con Trump. Labberton también está preocupado por la izquierda radical, pero dice que el trumpismo es "un instrumento demasiado contundente" para combatirlo.

Mientras tanto, Estados Unidos está cambiando rápidamente. El porcentaje de estadounidenses que dicen ser cristianos disminuyó entre 2009 y 2019 del 77% al 65%. Los evangélicos blancos disminuyeron del 20% al 16% en ese tiempo, dice Greg Smith del Pew Research Center, aunque la proporción de protestantes blancos que se identifican como evangélicos es más alta en 2020 (56%) que hace una década (53%). Ryan Burge de Eastern Illinois University dice que esto puede reflejar más conservadores no observadores que se identifican como evangélicos. De 2008 a 2019, la proporción de evangélicos que dijeron que la religión era muy importante cayó del 81% al 74%. Uno de cada diez evangélicos que se identifican a sí mismos es católico, dice Burge.

Voces llorando en el desierto

Sin embargo, la muerte lenta de una cultura puede conducir a la resurrección. En Oregón ha surgido un grupo de ONG cristianas, cuyos fundadores son teológicamente evangélicos y socialmente conservadores, pero no tienen vínculos con el evangelismo políticamente conservador. El gobierno estatal de izquierda está trabajando con entusiasmo con ellos. Ben Sand dirige un grupo llamado Every Child, que moviliza a las comunidades para que trabajen con el Departamento de Servicios Humanos de Oregon ( DHS ). Tres cuartas partes de las 1.500 familias que se certificaron para acoger niños en 2020 han pasado por Every Child.

“Los evangélicos miran a Oregón y dicen que aquí es donde Dios va a morir”, dice Sand. Pero no tener poder cultural puede ser útil para el mensaje espiritual, dice. “Lo mejor para el movimiento evangélico es que pierda su influencia cultural, porque solo en ese contexto de humildad, de volver a lo que más importa en la ética de Jesús, la iglesia encontrará nuevamente su alma”. El desapego de la fe de la política de derecha atrae a Fariborz Pakseresht, director del DHS del estado: "Quizás así es como se ve el verdadero cristianismo".

Sand dice que los evangélicos necesitan una definición más bíblica de la victoria cristiana, una que no sea política. Él y muchos de sus amigos millennials votaron a los demócratas y dice que eso no los define. Los evangélicos millennials no son menos conservadores socialmente, pero muchos son menos políticos. Son más diversos racialmente, se preocupan más por la justicia racial, la inmigración y el cambio climático. Los viejos campos de batalla como el matrimonio homosexual les interesan menos. “Perdimos las guerras culturales. No estoy luchando por un poder que nunca tuve ”, dice John Mark Comer, un joven pastor influyente en Portland.

Jones, del PRRI, dice que todavía hay pocas señales de que estos cambios se estén filtrando en los patrones de votación. El respaldo evangélico blanco para los candidatos presidenciales republicanos ha rondado el 75-80% durante décadas, dice. Incluso los conservadores a quienes no les agradaba Trump votaron por él. Pero señala una encuesta del PRRI después del 6 de enero que insinúa un cambio: preguntó si Trump era un verdadero patriota. Entre los evangélicos blancos, el 66% estuvo de acuerdo y el 32% no estuvo de acuerdo. "¿Qué significaría si el 20% de los evangélicos blancos que no son de Trump se convirtieran en un tercio de ellos?" reflexiona. "Eso cambiaría las reglas del juego". Sin embargo, no está seguro de que pueda suceder porque la cultura evangélica moderna se ha entrelazado mucho con el poder republicano. Pero después del 6 de enero y los intentos de Trump de derrocar una elección justa, dice Jones, "Si alguna vez hubo una oportunidad de este tipo, es esta".

Mientras tanto, los evangélicos moderados de todo el país, inauditos en medio de la cacofonía de las noticias por cable, continúan hablando del “centro radical”. “Lo que los evangélicos deberían estar haciendo es llamar a Trump ya la extrema izquierda a que regresen a lo mejor de los primeros principios del experimento estadounidense que hizo grande a Estados Unidos en primer lugar”, dice Guinness. Señala la carta de George Washington en 1790 a la congregación hebrea en Rhode Island, cuyo rabino había escrito para preguntar si la fe judía estaría protegida en el Nuevo Mundo. “Todos poseen por igual libertad de conciencia e inmunidad de ciudadanía”, respondió Washington, antes de citar al profeta del Antiguo Testamento, Miqueas, diciendo que “cada uno se sentará a salvo debajo de su propia vid e higuera, y no habrá quien lo haga temeroso."

Este artículo apareció en la sección de Estados Unidos de la edición impresa con el título "Dos naciones bajo Dios".

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