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El menguante de la iglesia negra
Los recién llegados solían hacer su primera parada en Olivet para recolectar comida y ropa, y para aprender cómo encontrar un hogar y un trabajo. La iglesia floreció como “el lugar al que puedes ir” para satisfacer las necesidades prácticas y sociales, no solo las espirituales. De hecho, se convirtió en la primera megaiglesia de Estados Unidos a fines de la década de 1920, con unos 15.000 miembros.
Los recién llegados fueron registrados como votantes y los afroamericanos emergieron como un bloque influyente en la política de la ciudad. “Siempre hemos estado comprometidos en la lucha por la liberación de los negros”, dice el pastor Smith. Su iglesia todavía promueve un "evangelio social", buscando un impacto en el mundo real.
La historia de Olivet refleja la de la iglesia negra en su conjunto. En una serie de televisión de PBS dedicada a la historia de la iglesia a nivel nacional, transmitida en febrero, Henry Louis Gates junior, un prominente intelectual, la llamó "la fuerza fundamental en la configuración de la historia de los afroamericanos". Hizo más por difundir la alfabetización entre los estadounidenses negros, incluso durante la esclavitud. Las primeras escuelas y universidades para afroamericanos en el sur, que desde entonces se han convertido en universidades históricamente negras, se fundaron dentro de las iglesias.
Uno de los primeros congresistas negros de Estados Unidos, Richard Cain, fue ministro en Carolina del Sur, elegido en 1872. La conciencia negra creció en las iglesias durante la era de Jim Crow, cuando los ministros de Georgia en la década de 1890 declararon que Dios era negro. Muchas de estas iglesias formaron parte del movimiento por los derechos civiles en las décadas de 1950 y 1960. Raphael Warnock, quien fue elegido en enero en Georgia como el primer senador demócrata negro del Sur, es la última encarnación de un reverendo político. Su victoria fue ayudada en gran medida por activistas de la iglesia, especialmente mujeres.
Sin embargo, el poder de la iglesia está menguando. Frente a las protestas de Black Lives Matter, ha fracasado. El pastor Smith admite que todavía no está seguro de cómo responder a los activistas callejeros. Los jóvenes afroamericanos enfurecidos por la violencia policial no esperaron a que un líder carismático viniera de una iglesia, dice Shayla Harris, cineasta. En cambio, "lo toman por sí mismos".
En Olivet, el interés por la iglesia ha ido disminuyendo durante años. Hoy en día, el pastor Smith cuenta solo con 250 personas como miembros, la mayoría de ellos ancianos. Y aunque se ha aficionado a los servicios de transmisión en vivo y ha mejorado el sitio web de Olivet y las páginas de Facebook, dice que su iglesia sufrió “porque perdió a la generación joven”.
Esto es cierto en gran parte de la iglesia negra. La serie de PBS se dedicó a una historia gloriosa, pero solo se refirió brevemente a los problemas más recientes de la iglesia. "La verdadera pregunta es ¿tiene la iglesia un papel central ahora?" dice la Sra. Harris, quien codirigió el documental. Ella observa cómo la institución se está fragmentando cada vez más, no es “un monolito” y es mejor hablar de ella como una colección de muchas iglesias. Demasiados de estos han fallado a mujeres, que no pueden "romper el techo de vidrieras". Todavía llenan bancas y recaudan fondos, pero casi siempre son "hombres de 50 años" quienes presiden, se queja Terri Laws, una académica de la iglesia negra, con sede en Detroit.
Una encuesta del Pew Research Center, publicada en febrero, encontró que los afroamericanos más jóvenes están cada vez menos involucrados en las iglesias. Uno de cada tres millennials negros (o más jóvenes) dice que no está afiliado a ninguna iglesia, y alrededor de la mitad de todos los jóvenes negros asisten a una rara vez o nunca; entre los más antiguos, sólo una cuarta parte se salta la iglesia. En cuanto a los jóvenes que todavía asisten a uno, son más entusiastas que sus mayores en las congregaciones multirraciales, no exclusivamente negras. Con el tiempo, incluso la idea de una iglesia negra puede desvanecerse.
Almas perdidas
Ryan Burge, de la Eastern Illinois University, rastrea las tendencias entre los ateos y los no afiliados en “The Nones”, un nuevo libro. Él dice que los millennials negros están siguiendo un camino que los blancos y otros estadounidenses ya recorrieron, pero "hay más estigma para la comunidad negra al mudarse". Entre los adultos jóvenes de todas las razas, solo el 11% rehuyó la iglesia a principios de la década de 1980; hoy la tasa es casi tres veces mayor. Walter Fluker, de la Universidad de Emory en Atlanta, dice que muchas iglesias negras "se han convertido en casas embrujadas", con líderes que son demasiado lentos para responder a asuntos como la violencia policial o los debates sobre los derechos de los homosexuales.
La pandemia, dice Fluker, trajo un momento para que las iglesias negras volvieran a ser relevantes. Los líderes conservadores de la iglesia no respondieron a la crisis del SIDA desde la década de 1980 en adelante, que afectó especialmente a los afroamericanos. Esta vez, la iglesia ha visto cómo el coronavirus ha herido especialmente a las personas negras, que han sido infectadas, hospitalizadas y asesinadas a tasas inusualmente altas.
Algunas iglesias han retomado la idea de un evangelio social. “Covid creó una oportunidad maravillosa”, dice el pastor Smith, señalando cómo Olivet trata de aliviar el miedo a las vacunas haciendo que las enfermeras hablen con sus miembros. Los líderes de la iglesia, como Al Sharpton, han elogiado la seguridad de las vacunas en un esfuerzo, que parece ampliamente exitoso, para reducir la vacilación a las vacunas entre los afroamericanos. Más esfuerzos de este tipo para mejorar la vida de sus seguidores sería un recordatorio de que las iglesias siguen siendo una fuerza a tener en cuenta. ■
Este artículo apareció en la sección de Estados Unidos de la edición impresa con el título "Casas encantadas".